Нисаргадатта Махарадж – биография мудреца из трущоб

В XXI веке, наполненном шумом мегаполисов и бесконечной гонкой за успехом, учения древних мистиков часто кажутся оторванными от реальности. Их последователи обычно ведут аскетичный образ жизни в гималайских пещерах или трудятся переводчиками с санскрита. Однако Шри Нисаргадатта Махарадж разрушает этот стереотип.

Представьте себе шумный, переполненный и пыльный Мумбаи (бывший Бомбей) конца 1960-х. В тесном переулке, среди коров, нищих и торговцев специями, находится скромная комнатушка на верхнем этаже. Из окон доносится запах дешевых сигарет-биди, которые продаёт хозяин. Именно здесь, сидя на циновке, происходит то, что западный мир позже назовет «духовным прорывом». Этот человек – бывший торговец, отец семейства, потерявший жену и дочь, – просто и безжалостно открывает посетителям тайну их собственного существования.

Нисаргадатта Махарадж – уникальное явление в истории адвайты (философии недвойственности). Он стал известен на весь мир не благодаря созданию империи или написанию многотомных трудов, а благодаря одной книге: «Я есть То». Его жизнь – это мощнейший аргумент в пользу того, что просветление не требует бегства от мира, а лишь правильной фокусировки внимания. Следуя методике своего гуру, он превратил обыденность в катализатор освобождения. В этой статье мы пройдем путь от его рождения под именем Марути до момента, когда он стал титаном мысли, чьи слова цитируют Экхарт Толле и Дипак Чопра.

Глава 1. Маленький Хануман

История начинается не в роскошном ашраме, а в бедной семье. 17 апреля 1897 года, на рассвете, в день полнолуния месяца Чайтра, у Шиврампанта Кэмбли и его жены Парватибай родился сын. В Индии время рождения определяет судьбу. Новорожденный появился на свет в день рождения бога Ханумана – великого слуги Рамы, символа преданности и силы. Поэтому мальчика назвали Марути (одно из имен Ханумана).

Детство Марути прошло не в шумном Бомбее, где он родился, а в живописной, но бедной деревне Кандалгаон в районе Ратнагири, штат Махараштра. Его отец был слугой в городе, а затем вернулся в деревню, чтобы заняться мелким фермерством, но этого едва хватало на пропитание для двух братьев и четырёх сестёр Марути. Религиозность в доме была глубокой, но не показной. Мальчик впитывал мантры и ритуалы, но жизнь требовала от него не молитв, а труда.

В 1915 году, когда Марути было 18 лет, умер его отец. Как старший мужчина в семье, он забирает на себя ответственность за выживание рода. Он переезжает в Бомбей – город больших возможностей и огромной нищеты. Кажется, что духовное будущее этого парня туманно. По сценарию жизни, его ждала судьба мелкого клерка или лавочника. Так и случилось: он устроился на офисную работу, но вскоре понял, что душа лежит к собственному делу.

Он открывает крошечную лавку по продаже биди – дешевых индийских сигарет, завернутых в лист кордиалума. Дело пошло в гору. Через некоторое время у Марути (который теперь стал уважаемым человеком по имени Шри Шиврампант Камбли) уже было восемь магазинов галантереи и табачных изделий. Он женился, у него появились дети. Внешне – портрет успешного обывателя, который знает цену рупии и умеет торговаться.

Глава 2. Встреча с тишиной

Бизнес шел хорошо, но в душе Марути зрела пустота. Материальный успех не утолял глубинной жажды. В 1933 году друг привел его к человеку, который изменил всё – к Шри Сиддхарамешвару Махараджу, главе традиции Инчегири (линия Навнатх Сампрадая). Эта встреча была подобна молнии.

В отличие от многих современных гуру, Сиддхарамешвар не дал ему сложных мантр, не заставил его заучивать Веды или стоять на голове. Он посмотрел на преуспевающего торговца и произнес простую, но разрушительную фразу: «Ты не тот, кем себя считаешь».

Затем Гуру дал ему технику, гениальную в своей простоте. Он сказал: «Сконцентрируйся на чувстве 'Я есть'. Просто будь с ощущением существования. Отбрось все мысли о мире, о семье, о магазинах. Есть только знание 'Я Есть'». Марути был человеком действия, не философом. Он не стал спорить, рассуждать о сложности задачи или искать лазейки. «Я просто повиновался,» – вспоминал позже Нисаргадатта. – «Мой Гуру сказал мне уделять внимание только чувству 'я есть' и ничему другому. Я не практиковал никакой специальный метод дыхания, или медитации, или изучения священных текстов».

Это подчинение длилось два с половиной года – ровно до момента, когда в 1936 году Сиддхарамешвар покинул тело. За эти годы Марути выполнил домашнюю работу, которую обычно проходят за десятилетия. Он сидел в своей комнате, когда магазины работали без него, и просто ощущал себя. «Что это за 'Я', которое знает, что оно существует? Кто тот, кто говорит: 'Я есть'?»

В 1936 году, после смерти гуру, Марути достиг того, что на санскрите называется само-реализацией. Старое имя больше не подходило. Он принял новое имя – Нисаргадатта, что переводится как «естественно-данный» или «рожденный из природы» («нис-арга» – неразделенный, целостный). Он стал тем, кем был всегда, но перестал верить в то, что он – просто тело.

После пробуждения он совершил паломничество по Индии, странствуя без денег и цели в течение года, пока не вернулся в Бомбей, где поселился в том самом районе Кхетвади, который станет Меккой для искателей истины со всего мира.

Глава 3. Путь домохозяина

Один из самых провокационных аспектов его биографии – он никогда не уходил в лес. Вернувшись к семье, Нисаргадатта снова надел одежду торговца. Он спускался вниз, торговал сигаретами и дешевым мылом, чтобы прокормить детей, а затем поднимался к себе наверх в мансарду. Эта мансарда и стала местом силы.

Однако путь не был усыпан розами. Карма – это не отвлеченная теория. В период с 1942 по 1948 год его мир рухнул дважды: сначала умерла его любимая жена Саматибай, затем дочь. Человек, который учил, что мир есть игра сознания, проверил это на собственной шкуре. Трагедия не ожесточила его и не сделала аскетом-отшельником. Наоборот, она высушила в нем последние привязанности к мирским ролям (мужа и отца), обнажив суть.

Долгое время он держал дар просветления при себе. Лишь в 1951 году, через 15 лет после просветления, он начал давать инициации (дикшу). Как он сам утверждал, это произошло лишь после личного откровения от умершего гуру Сиддхарамешвара. Нисаргадатта не был амбициозен. Если бы не повеление свыше, он, вероятно, так и остался бы незаметным лавочником.

До 1966 года он совмещал жизнь бизнесмена и духовного наставника. Только выйдя на пенсию (закрыв магазины), он полностью посвятил себя сатсангам – встречам в своей крошечной мансарде.

Глава 4. Феномен одной книги

Если бы Нисаргадатта умер в 1972 году, о нем знали бы только местные жители. Прорыв случился в 1973 году с выходом книги «I Am That» («Я есть То»).

История создания этой книги – отдельное чудо. Учеником Нисаргадатты был Морис Фрайдман – польский еврей, инженер, санньясин и друг Махатмы Ганди и Раманы Махарши. Фрайдман блестяще знал язык маратхи и английский. Он начал записывать и переводить диалоги Махараджа с посетителями.

Когда Фрайдман показал рукопись издателям, те отказались. Книга была слишком радикальной. В ней не было техник релаксации, она не давала обещаний райской жизни, не создавала уютного кокона для эго. Она объявляла эго несуществующим. В итоге книгу взяло небольшое издательство, которое вряд ли ожидало такого эффекта.

«Благодаря книге Мориса мой дом превратился в железнодорожный вокзал» – сокрушался Махарадж. И это была правда. Хиппи, профессора, психоаналитики, разочарованные материалисты – все они хлынули в трущобы Бомбея.

Секрет книги – в языке. Махарадж не использовал санскритскую терминологию (Брахман, Атман, Майя), которой пугают новичков. Он использовал интимный, прямой язык:

Он называл своё тело и обстоятельства «коробкой из пяти элементов».
Он называл ум «ковриком для вытирания ног».
Он утверждал, что «любовь говорит: 'Я – это всё'. Мудрость говорит: 'Я – ничто'».

В книге зафиксирован уникальный метод: фокусировка на чувстве «Я Есть». Он учил: не нужно искать Бога где-то на небесах. Единственная неоспоримая реальность, данная вам, – это ощущение, что вы существуете. До того как вы сказали: «Я мужчина», «Я богат», «Я индус» – было простое «Я». Если оставаться в этом простом «Я» без слов, сознание само втянется в свой источник. Это называется сварупа (истинная форма).

Глава 5. Наследие

Нисаргадатта Махарадж умер 8 сентября 1981 года в возрасте 84 лет от рака горла. Он встретил болезнь так, как и подобает просветленному: без жалости к себе. На прощание он оставил запись, что табак, который он курил всю жизнь (продавая биди), теперь «забирает его тело». Он не боролся за жизнь, наблюдая за разрушением формы так же отстраненно, как за погодой за окном.

Наследие Нисаргадатты огромно, хотя он не стремился к основанию религии. В чем его уникальный вклад?

1. Демократизация Просветления
Нисаргадатта доказал западному миру: чтобы познать Истину, не нужно ехать в Гималаи и становиться вегетарианцем-йогом. Можно курить, жить в мегаполисе и иметь семью. Важно лишь сместить фокус внимания с внешнего вовнутрь. Он разрушил миф о том, что для Просветления нужна особая обстановка.

2. Мастера, которых он вдохновил
Прямыми учениками и последователями Нисаргадатты являются такие известные фигуры, как Рамеш Балсекар (бывший страховой директор, систематизировавший учение), Стивен Волински (основатель квантовой психологии). Его влияние признают Экхарт Толле (автор «Силы момента сейчас») и Уэйн Дайер, который называл Нисаргадатту своим учителем, а фразу «Между 'Я – ничто' и 'Я – всё' течет моя жизнь» использовал как кредо своей жизни.

3. Техника «Я Есть» как терапия
В отличие от Раманы Махарши, который был «тихим» гуру, Нисаргадатта был «говорящим», часто грубым и провокативным. Он бил по больному месту эго: «Ты считаешь себя свободным воли? Покажи мне свою волю. Ты делаешь что-то? Найди 'делающего'». Его метод «нидаршан» (просто пребывание в осознании) лег в основу многих современных психотерапевтических практик, направленных на работу с эго.

Заключение

Сегодня в переулках Бомбея, где жил Нисаргадатта, всё так же шумно. Его комнату можно принять за склад старой мебели, если не знать истории. Но его книга «Я есть То» расходится миллионными тиражами по всему миру.

Наследие Нисаргадатты Махараджа – это вызов современной культуре потребления. В эпоху, когда нас учат «становиться лучше» (богаче, стройнее, умнее), он пришел и сказал: «Ты вообще не рождался. Ты — Абсолют. Перестань цепляться за временные роли».

Он учил, что самое большое чудо – это не хождение по воде, а тот факт, что вы вообще осознаете, что вы есть. Если вы можете оставаться с чувством «я существую» хотя бы минуту, не привязывая к нему социальный статус или возраст, вы уже на пути, указанным лавочником из трущоб. В этом и заключается его величие: он указал на небо, стоя по колено в грязи, и сделал это так ясно, что это услышали даже те, кто говорит только на языке денег и суеты.

«Вместо того, чтобы искать то, чего у вас нет, найдите то, что вы никогда не теряли»